有些人说，我们念佛就好，干啥要调伏呢？问题是我们内心当中，有一个很强大的生死业力。其实空正见只是一个根本，这个调伏力跟引导力是一个别相。

我先讲讲生死业力的问题。我们每一个人投胎，都是有业力而来的，但是业力形成的因缘，每一个人都不一样。在《楞严经》上说，什么叫生死业力？当我们的心跟外境接触时——这个外境可能是个人、也可能是一件事情——我们先有感受，这个时候没有影像只有感受。如果是满我们心中希望的，我们是出现快乐的感受；如果它是违背我们心意的，我们出现痛苦的感受。但是感受过去，马上就经过我们的想象，就会创造一个影像出来了。这个影像第三个就是受想行，我们就住在这个影像了，我们就深生好乐。

如果这个影像是来自于痛苦的，问题不大，痛苦的经验对我们不会产生一种牵引的力量。最可怕的是，它曾经让你感受到快乐、让你感受到幸福，对这个影像，你就会产生坚固的执取，叫爱取。这就是为什么我们死了以后，如果你没有经过佛法的训练，你一定会来三界投胎，一定会来的。因为你的内心深处对某一个人或者某一个事，有一种坚固的影像，这个影像就是一种爱取。也就是说，其实我们每一个人对生命的了解都是片段的，我们没有哪一个人看到人生的全貌，我们只希望我心中的影像再出现。

其实，人生苦多乐少。我们付出太多，得到的快乐太少。佛陀说，就像刀上的蜂蜜。为了要舔那个微少的蜂蜜，我们被刀子给割伤了，但是，我们没办法记取教训，每一次都愿意来轮回，因为我们被心中的影像骗了。

我们为什么认为人生美好呢？因为你根本不在乎外境是怎么回事，你在乎的是你心中的妄想，问题在这里！当你在回忆人生时，你是把过去的影像拿来回忆，所以你被自己的妄想严重地误导！这叫做无明或者叫盲点。如果你在临终之前没有成功地把心中的影像给化掉，你不可能往生！

你说：我往生的愿力很强，诸位！你念佛的业力再怎么强，不可能强过你无始劫来那个;数数现行、深生好乐、那个多生多劫栽培出来的业力，你不可能的！就像憨山大师说的，你念佛是今生才栽培，扣掉你工作、吃饭、睡觉，你念佛顶多四个小时。一天二十四个小时，你打了二十小时的妄想，连睡觉都打妄想，你用四个小时的佛号，去拼二十小时的妄想，而且你也不见得能够念四个小时的佛号，你就知道没有那么简单。

所以，解决问题不是靠行力，要靠善巧智慧，你要转，转识成智！佛陀告诉我们要思惟苦谛。其实你心中的影像，虽然给你快乐，但是它给你很多很多的痛苦，它让你生生世世轮回，它让你每一世的轮回都深受老病死的折磨，甚至于严重一点，它把你带到三恶道去，你付出的代价太多，你得到的快乐太少，你划不来！你可以有更好的选择！我们到极乐世界，也是快乐的境界，而且快乐五尘也是有影像，但是这个快乐没有过失。你喜欢吃蜂蜜，这个可以理解，但是你不要吃刀上的蜂蜜，你吃玻璃杯里面的蜂蜜，多好呢！

所以，我们要透过智慧来化解心中的问题。你今天会坐在这里，;仁者心中，必有一物，这个是六祖大师说的。你心中或多或少一定有一个影像在牵引着你。诸位！在世间法说，这个是一种追求物质的动力——欲望。他为什么辛苦地去读大学？他为什么辛苦地工作呢？他心中一定有个东西在支持他，就是一种妄想，一种影像。每一个影像不同，有些人要买房子，有些人是想干啥，这个都跟他过去的生活经验、他的遭遇有关系，可能今生也可能前生。但不管是怎么来的，已经不重要，重要的是要把它消灭，这个要靠智慧。

你必须跟你自己沟通，告诉你自己，放掉它对你是有好处的！我们的心中要有寄托，没有错，凡夫不能无住，但是你可以有更好的寄托。你可以把你的心寄托在极乐世界的七宝池、八功德水、宫殿楼阁，它也会让你快乐，这个快乐没有过失。你不要把影像寄托在娑婆世界，娑婆世界你都要付出代价的，你何必呢！

所以，我们从内心的安住开始调伏，透过教理的学习，你开始检查你的内心，你哪里出了毛病。你今天会轮回，你一定有问题，没有问题你不可能轮回，除非你乘愿再来。;仁者心中，必有一物，那个东西你没有消掉，你临命终的时候，你念多少佛都没有用，真的！你不是它的对手！

我希望大家不要低估你无始劫来所留下的那些妄想的力量，不要低估了它们。它生生世世陪伴着你，所以我们必须透过教育来调伏。我们只能告诉你观念，当然做还是要诸位自己去做，但是我们把方法告诉你，怎么去检查你的妄想，怎么去做一些修正，调伏你的爱取，把你生死的业力斩断，临终时没有人可以去束缚你了，你才能够轻松自在地往生。如果你三界的业力，把你绑得死死的，你临终是跑不出去的。所以，为什么要厌离娑婆，才能够欣求极乐？你要把你这个三界的绳子先解开来，你才可能去的。如果说，不要处理我们的生死问题，那祖师直接讲欣求极乐就好了，干嘛要厌离娑婆呢？

所以，你要做两件事情：第一个，把三界的绳子解开来；第二个才跳得出去。所以调伏力，这也是我们教育的重点。从苦谛的思惟，告诉你自己，老是执着你心中的影像，虽然它会给你短暂的快乐，但是你想一想它背后那把刀，你为了这个付出了多惨痛的代价！你想一想，值得吗？