佛陀时代有一个叫苟答弥的女子，虽然心智聪慧，但出生穷苦，相貌也憔悴无光，因此一直找不到丈夫，忍受着人们的白眼和内心的煎熬。

　　后来有个富商决定娶她，说：我看中的是她内在的“富足”，然而，富商的家人瞧不起她，一直为难她，她夹在中间的非常痛苦，好在不久她生了一个儿子，丈夫全家终于接纳了她。于是她松了一大口气，如释重负，知道这个孩子是她婚姻幸福与内心平静的保证，因此她对小孩的爱超出一般的母亲，也因此非常执著这个婴儿，尽其所能照顾着这个孩子，体味了一个女人在养育过程中的所有甜酸苦辣。

　　然而不幸又一次降临在她头上：孩子生病了，开始她还以为是一般的疾病，便四处求诊治疗，但是病情一天天严重，焦虑、希望、绝望轮番上演，烤炽着她的心，但孩子还是夭折了……这个悲剧对她来说太过沉重了！

　　她担心夫家会再次鄙视她，说她没有生孩子的命，其他则人会说：“她一定是做了什么缺德事，才会落得如此下场。”

　　她甚至害怕丈夫会变心，去找另一个家世更好的妻子。她就一直这么胡思乱想着，终于导致精神错乱，她拒绝接受孩子已经死亡的事实，认为孩子只是生病，只要给他合适的药就会康复。

　　她抱着小孩跑出家门，挨家挨户讨药，在每一户面前乞求：“请给我的孩子一些药。”人们告诉她药已经没有用，因为孩子已经死了。然而她拒绝接受事实，又到下一家去，始终相信孩子只是病了。

　　许多人取笑她、嘲弄她，后来她终于遇见了一个明智的好人，知道她只是因为伤心过度而心神紊乱，于是建议她去找最好的医生——佛陀，他一定知道正确的解药。

　　她立即遵照建议，赶去给孤独园，佛陀正住在那里。她抱着小孩的尸体，心中重新燃起希望，奔向佛陀说：“大师！给我治疗孩子的药。”佛陀亲切地回答她说知道有一种药，但她必须亲自去取，她急问是什么。

　　“芥菜籽。”

　　佛陀的回答震惊了在场的每一个人。

　　佛陀告诉她，只需要从未曾死过人的家庭取回少量即可。

　　于是她进城挨家挨户地去寻找。

　　在第一家，她问是否有任何可用的芥菜籽。”当然！””我能要一些种子吗？”。”没问题。”接着再问第二个她认为不是很重要的问题：“这个家中曾经死过人吗？”“那当然！”那人说。

　　结果每一家的说法都相同。有一家最近才有人去世，另一家则在一、两年前；有一家父亲死了，另一家则是母亲、儿子或女儿。她找不到不曾死过人的家庭。

　　人们对她说：

　　“死者，比活着的还要多。”

　　奔波了一天，到了晚上她终于了解，并非只有她有失去亲人的痛苦：这是人类共同的命运。无须再对她说什么，她已经很清楚存在的法则，“诸行无常，有生必有死，生死轮回不已。”

　　佛陀就这样治疗了她的迷执，让她接受了世间的实相，并让她了解了，死亡是一切众生的命运，但人们却一直以自己狭隘的观点看待这个世界。

　　从迷惑中走出来之后，她埋葬了孩子，然后去找佛陀，说“请准许我出家受戒。”佛陀问她是否有找到了芥菜籽。“尊者！芥菜籽之事已经解决，”她回答：“请准许我出家受戒。”于是佛陀对她说了以下的偈：

　　若人心深贪爱著，执迷子女与牲口，死亡将会掳走他，如水淹沉睡村民。

　　由于她的心已在丧子煎熬中成熟，因此一听到这首偈便见到了实相，成为了入流者。

　　佛陀同意了她加入比库尼僧团的请求，并将她送到女众道场，出家并受具足戒，成为比库尼。出家之后，苟答弥精进修行与研究教法。有一晚，她看见油灯喷溅火花，顿时体悟到生死轮回就如灯火燃烧一样。

　　世尊知道她究竟解脱的时机已成熟，便来找她并对她说了一首短颂：

　　若人寿百岁，不见甘露道，?不如生一日，得服甘露味。

　　听到这几行偈，她当下便断除一切结，证得了阿罗汉——解脱者。

　　苟答弥从她亲身的经验，了知了清净的僧道的可贵，是佛陀的慈悲，将她从可怕的轮回痛苦中拯救了出来。

　　苟答弥在《长老尼偈》中详细描述了女人特有的各种痛苦，她说人们唯有了解她所说女人的痛苦，才能体会到她对佛陀的感激有多深，并感激佛陀为她指出的解脱之道。